El Sutra de Hui Neng :: sección 2

Prajña

Todos despejen sus mentes y mentalmente invoquen a maha-prajnaparamita.

Entonces, él comenzó a decir,

Queridos amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento del bodhi y del prajna en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos por la intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de la naturaleza esencial.

Deberían saber que la naturaleza búdica es fundamentalmente no-diferente en las personas ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en la confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría.

Ahora les explicaré el principio del discernimiento espiritual universal, para que cada uno de ustedes pueda alcanzar el conocimiento y la sabiduría. Enfoquen sus mentes y escuchen claramente; ahora se lo explicaré.

Queridos amigos, las personas del mundo que se pasan cantando "Prajna" todo el día sin conocer el prajna en su propia naturaleza esencial son como si alguien estuviera hablando de comida sin haber comido. Si ellos solamente hablan acerca del vacío, ellos no alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial incluso en miríadas de eones - básicamente eso no tiene beneficio.

Queridos amigos, maha-prajnaparamita es una palabra sánscrita, interpretada aquí como "el gran discernimiento al haber llegado a la otra orilla." Esto debe ser aplicado mentalmente; no es una repetición verbal. La repetición verbal sin la aplicación mental es ilusoria y efímera. Cuando es aplicada en ambas formas, hablada y mental, entonces la mente y el habla corresponden.

La naturaleza esencial original es buda. No hay buda separado o aparte de la naturaleza esencial.

¿Qué quiere decir maha? Maha quiere decir grandioso. La extensión de la mente es vasta como el espacio, sin límites. No es cuadrada ni redonda, no es grande o pequeña; no tiene color azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco. No tiene arriba ni abajo, ni es larga ni corta. No tiene enojo ni goce, ni es correcta ni incorrecta, no es buena ni mala. No tiene cabeza ni rabo.

Las tierras de todos los budas son todas iguales al espacio. La naturaleza sutil de las personas en el mundo es originalmente vacía, con nada que pueda ser aprehendido. El verdadero vacío de nuestra naturaleza inherente es también como esto.

Queridos amigos, no se apeguen al vacío cuando me oyen hablar del vacío. Sobre todo no se adhieran al vacío. Si se sientan quietamente con una mente vacía, ustedes se están fijando, o lo que es lo mismo, estableciendo permanentemente en el vacío indiferente.

Queridos amigos, el vacío del espacio físico contiene los colores y las formas de miríadas de cosas, el sol, la luna, y las estrellas, las montañas los ríos y la tierra, los manantiales y los riachuelos, los pastos, los árboles y los bosques, las personas malas y las personas buenas, las cosas malas y las cosas buenas, el cielo y el infierno, los océanos y las cordilleras - todos están dentro del espacio. El vacío de la naturaleza esencial de las personas en el mundo es también igual que esto.

Queridos amigos, nuestra naturaleza inherente contiene todas las cosas - eso es grandeza. Todas las cosas están en tu naturaleza esencial. Si tú ves lo bueno y lo malo de cada uno pero no te apegas o rechazas a cualquiera de ellas, y no te dejas afectar por ellas, tu mente es como el espacio - eso es llamado grandeza, dado que el término es maha.

Queridos amigos, las personas ilusas explican verbalmente, las sabias practican mentalmente. También hay personas ilusas que se sientan quietamente con las mentes vacías, sin pensar en nada, sea lo que fuere, y pretenden y sostienen que esto es la grandeza. No vale la pena hablar con esta clase de persona, porque su punto de vista es erróneo.

Queridos amigos, la extensión de la mente es tan vasta que penetra el cosmos. Cuando ella se usa de manera que funcione adaptándose con claridad completa e integral, ella lo sabe todo. El todo es la unidad, la unidad es el todo. Cuando la sustancia de la mente va y viene libremente sin bloquearse, o impedirle el paso - eso es prajna.

Queridos amigos, toda el discernimiento de prajna llega de nuestra propia naturaleza esencial; no entra de afuera. No hagan mal uso de su pensamiento y reclamen esa función inherente de la naturaleza esencial intrínseca.

Cuando uno es verdadero, todo es verdadero. La extensión de la mente es extremadamente vasta para escoger viajar por un camino estrecho. No hablen simplemente todo el día acerca del vacío sin cultivar su aplicación en la mente. Eso sería como un plebeyo reclamando un reinado para él mismo, sin haber sido capaz de obtenerlo. Tales personas no son mis discípulos.

Queridos amigos, ¿qué es prajna? Prajna es traducido al Chino como el discernimiento o la sabiduría. Cuando tu no eres necio o tonto en cada momento, cualquier cosa que seas, siempre actuará discernidamente y sabiamente, ésta es la aplicación del prajna. Un momento de necedad, y prajna es cortado o desconectado (se corta la comunicación); un momento de sabiduría y prajna surge.

Las personas del mundo son ignorantes e ilusas; ellas no ven a prajna. Ellas hablan acerca de prajna, pero en sus mentes ellas permanecen ignorantes. Ellas siempre alegan que cultivan a prajna, pero mientras ellas hablan continuamente acerca del vacío, ellas no conocen el verdadero vacío.

Prajna no tiene forma; ella es el corazón de la sabiduría. Si entiendes esto en esta forma, esto se llama el conocimiento de prajna.

¿Qué quiere decir paramita? Esta es una palabra Occidental, que quiere decir en Chino, "haber llegado a la otra orilla". Si entiendes el significado, te despegas del nacimiento y la muerte. Si te apegas y fijas a los objetos, el nacimiento y la muerte ocurren, como cuando el agua tiene olas - eso se llama "esta orilla." Cuando te despegas de los objetos, no hay nacimiento o muerte, como cuando el agua fluye tranquilamente - eso se llama "la otra orilla," ese es el significado que le damos cuando nos referimos a la palabra paramita.

Queridos amigos, las personas que están perdidas pueden reiterar esto verbalmente, pero incluso, a medida que lo reiteran hay un error y una mentira en ellos. Si ellos lo practican a cada momento en su pensamiento, esto es llamado la naturaleza verdadera. El realizar esta realidad es la realidad de prajna; el cultivar esta práctica es la práctica de prajna. Si no la cultivan, ustedes son unos mortales ordinarios; en el momento que la pongan en práctica, ustedes mismos son iguales a los budas.

Queridos amigos, los mortales ordinarios son ellos mismos budas, la angustia o la aflicción es en sí misma la iluminación. Ilusos el momento antes, ustedes eran unos mortales ordinarios o comunes; iluminados el momento después, ustedes son un buda. La fijación en los objetos en el momento antes fue aflicción; el desapego de los objetos en el momento después es la iluminación.

Queridos amigos, maha-prajnaparamita es lo más honorable, lo más supremo y lo principal. No habita en ningún lugar, no va ni viene. Los budas del pasado, del presente y del futuro emergen de ella. Deberían usar la gran sabiduría para atravesar las aflicciones y los esfuerzos mundanos de los cinco grupos. Si cultivan la práctica en esta forma, seguramente lograrán el camino de los budas, trasmutando los tres venenos en disciplina, concentración y discernimiento.

Queridos amigos, esta enseñanza mía produce 84,000 discernimientos de un sólo prajna. ¿Por qué? Porque las personas en el mundo tienen 84,000 pasiones. Si ellos no tienen pasiones, la sabiduría sería siempre manifestada, porque no estaría apartada de la propia naturaleza esencial de uno. Aquellos que realizan estas enseñanzas son libres del pensamiento, del recuerdo y de la adhesión o apego; ellos no crean falsedades engañosas. Empleando su propia naturaleza esencial del ser como es, viendo con discernimiento, ellos no se apegan ni rechazan ninguna cosa. Esta es la forma de ver la naturaleza esencial y realizar la budeidad.

Queridos amigos, si ustedes quieren entrar en la región más profunda o recóndita de la realidad y de prajna samadhi, deberían cultivar la práctica de prajna y recitar el Sutra Prajna del Diamante; entonces alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial. Deberán realizar que el mérito de este sutra es inconmensurable e ilimitado; esto es alabado claramente en el sutra, pero nadie puede explicarlo completamente.

Esta enseñanza es el vehículo superior, expuesto por las personas de gran discernimiento y facultades superiores. Cuando las personas de facultades menores y poco discernimiento lo oyen, ellos lo conciben con incredulidad. ¿Por qué? Cuando llueve por todo el continente, las habitaciones humanas se inundan; pero cuando llueve sobre el océano, eso ni aumenta ni disminuye el agua del océano. Similarmente, cuando las personas del Gran Vehículo o las personas del Vehículo Supremo escuchan la exposición del Sutra Diamante, sus mentes se abren al entendimiento. De ese modo ellos conocen que su propia naturaleza esencial tiene inherentemente el discernimiento de prajna. Ellos están continuamente observando; por lo tanto ellos no dependen de las escrituras.

El agua de lluvia no llega de los cielos, sino que es producida por los agentes de la humedad, causándole a todos los seres vivientes, a todas las yerbas y árboles, a todos los seres animados e inanimados, que se refresquen; los cientos de ríos y las miríadas de arroyuelos entran en el océano, uniéndose todos ellos en un cuerpo / una unidad. El discernimiento de prajna en la naturaleza original de los seres vivientes es también como esto.

Queridos amigos, cuando las personas de pocas facultades oyen esta enseñanza de la inmediatez o urgencia, ellos son como la hierba y los árboles que evidentemente tienen raíces pequeñas y poco profundas, ellos, con las grandes lluvias, se desploman y no pueden crecer. Así, igualmente es con las personas de escasas facultades: ellos originalmente tienen la sabiduría de prajna, sin ninguna diferencia de las personas de gran sabiduría - ¿por qué ellos no se despiertan por sí mismos cuando oyen la enseñanza? Porque las barreras de sus puntos de vista falsos son pesadas y las raíces de sus pasiones son profundas. Ellos son como las nubes gigantes que cubren el sol; si el viento no sopla, la luz del sol no aparecerá.

La sabiduría de prajna no es grande ni pequeña: esas diferencias son debido a las diferencias entre los engaños o errores y la iluminación de las mentes de todos los seres vivientes. Aquellos con mentes ilusas y puntos de vista externos cultivan las prácticas para buscar la budeidad sin haber realizado su propia naturaleza esencial; ellos son los que tienen pocas facultades.

Si abres al entendimiento a la enseñanza de la inmediatez o urgencia, tu no cultivas la práctica apegándote a los entidades externas; simplemente activas una percepción exacta y precisa en tu propia mente, todo el tiempo, de manera que las aflicciones y las pasiones nunca puedan influenciarte. Esta es la percepción de la naturaleza esencial.

Queridos amigos, cuando ustedes no vivan ni lo interno ni en lo externo, viniendo e yendo libremente, serán capaz de eliminar mentalmente el apego y penetrar sin obstrucción. Si pueden poner esto en práctica, básicamente no hay diferencia del Prajna-sutra.

Queridos amigos, todos los sutras y otras escrituras, incluyendo el canon de doce partes de los vehículos grande y pequeño, estaban todos escritos por personas. Ellos pudieron solamente ser establecidos basados en la naturaleza de la inteligencia. Si no hubiera personas en el mundo, las miríadas de enseñanzas no existirían originalmente por sí mismas. De forma que sabemos que esas miríadas de enseñanzas se originan de las personas; todas las escrituras y libros existen por lo que las personas han dicho.

Porque hay personas ignorantes y sabias en la humanidad, el ignorante llega a ser inferior y el sabio llega a ser superior; el ignorante le pregunta al sabio y el sabio le explica las cosas al ignorante. Cuando los ignorantes repentinamente entienden y sus mentes se abren, entonces ellos no son diferentes de los sabios.

Queridos amigos, mientras ellos no están iluminados, los budas son seres humanos; en el momento que ellos se iluminan, los seres humanos son budas. Por lo tanto, nosotros sabemos que todas las verdades están en nuestras mentes. ¿Por qué no ver inmediatamente la naturaleza original del verdadero ser, como es en el interior de su propia mente? El sutra sobre la ética para los boddhisattvas dice que nuestra naturaleza original es fundamentalmente, inherentemente pura. Si ustedes conocen su propia mente y ven su naturaleza esencial, ustedes todos alcanzarán la budeidad. El Sutra del Nombre Puro dice, "En ese momento recobras la mente original, clara y abierta."

Queridos amigos, yo desperté inmediatamente que oí las palabras del Maestro Hung-jen, viendo repentinamente la naturaleza original del ser como es. Por lo tanto, estoy difundiendo esta enseñanza para capacitar aquellos, que estudian el Camino, para que despierten a la iluminación al momento.

Cada uno de ustedes, observe su propia mente; vean ustedes mismos su naturaleza original. Si no la realizan por ustedes mismos, deben buscar un maestro que entienda el Vehículo Supremo, para que les enseñe la forma correcta. Tal maestro tiene una gran misión, o sea, el guiar a otros hacia la percepción de la naturaleza original. Porque todas las buenas cualidades pueden ser activadas por un maestro verdadero, aunque los cánones de doce partes de los budas del pasado, presente y futuro son originalmente inherentes en la naturaleza humana, si las personas no pueden entender por sí mismas, ellas necesitan encontrar maestros que le indiquen el camino de manera que puedan ver.

Aquellos que lo realizan por ellos mismos no necesitan buscar afuera. Si insistes absolutamente que un maestro es necesario para alcanzar la liberación, eso no está correcto. ¿Por qué? Porque hay un maestro dentro de la mente de cada uno que entiende espontáneamente. Si creas la falsedad, la confusión, el pensamiento erróneo y el espejismo, entonces, aunque un maestro te dé la instrucción, eso no puede ayudarte.

Si activas el discernimiento del prajna genuino, en un instante, todos los pensamientos erróneos se desvanecerán. Si conoces tu propia naturaleza, con una realización inmediatamente alcanzarás la budeidad.

Queridos amigos, el discernimiento ve a través del interior y del exterior, penetrando con claridad y discerniendo su propia mente original. Si conoces tu propia mente original, estás fundamentalmente liberado. Si obtienes la liberación, esto es prajna samadhi, que es la emancipación del pensamiento.

¿Qué es la libertad o la emancipación de pensamiento? Si ves todas las cosas sin que la mente se afecte o se apegue, esto es la libertad de pensamiento. Su función penetra en todas partes, sin que se apegue a ninguna parte. Simplemente purifica la mente básica, haciendo que las seis conciencias se retiren de los seis sentidos dentro de los seis campos de la data o información sin ninguna corrupción o confusión, viniendo e yendo libremente, funcionando comprensivamente sin ningún estancamiento o paralización: esto es prajna samadhi, emancipación y liberación. Esto es llamado la práctica de la libertad de pensamiento. Si no piensan del todo, causarán que los pensamientos se detengan completamente. Esto es una limitación dogmática; esto es llamado el punto de vista prejuiciado o torcido.

Queridos amigos, aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento penetran todas las cosas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento ven la región o dominio de los budas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento alcanzan el rango de la budeidad.

Queridos amigos, aquellos que alcancen mis enseñanzas en las generaciones posteriores tomarán el voto de aceptar y sostener la doctrina de la inmediatez o urgencia entre aquellos con el mismo discernimiento y la misma práctica, porque es como formar parte del grupo de Buda; aquellos que nunca retroceden en todas sus vidas seguramente entrarán en el rango de los santos.

Por lo tanto ustedes deben transmitir lo que ha sido comunicado silenciosamente desde tiempos inmemoriales; no escondan las enseñanzas genuinas. Si las personas no comparten el mismo discernimiento y la misma práctica, sino que están dentro de regulaciones o normas diferentes, no se las trasmitan, porque serían dañinas para ellas. Quizás las personas ignorantes que no entienden pueden repudiar esta enseñanza, cortando de raíz la semilla de la naturaleza de la budeidad por cientos de eones, o miles de vidas.

Queridos amigos, yo he compuesto un himno sobre lo informe o lo que no tiene forma, que cada uno de ustedes debería memorizar. Ya sea si son amos de casa o renunciantes, simplemente practique de acuerdo con él. Si no practican personalmente pero sólo memorizan mis palabras, no será de beneficio. Escuchen mi himno:

La comunicación por el habla y la comunicación por la mente
Son como el sol en el cielo,
Sólo transmitiendo la enseñanza de ver la naturaleza esencial,
Emergiendo en el mundo, para destruir [la oscuridad] las doctrinas falsas.
 
La verdad ni es inmediata ni gradual,
Sino que la ilusión y la iluminación tienen lentitud y rapidez.
Las personas ignorantes no pueden comprender
Este método de ver la naturaleza esencial.
 
La explicación puede ser de miríadas de clases;
Si ellas están de acuerdo con la verdad, finalmente son una.
En la oscuridad más allá de la aflicción,
Siempre deberemos producir el sol de la sabiduría.
 
Cuando la falsedad llega, hay aflicciones;
Cuando la verdad llega, las aflicciones son eliminadas.
Cuando ni la falsedad ni la verdad son empleadas,
La pureza alcanza el residuo.
 
La iluminación es nuestra naturaleza inherente original:
Agiten la mente y hay confusión.
Sed puros de mente en el medio de la ilusión o las creencias erróneas y el engaño;
Simplemente sed veraces, y no hay barreras.
 
Si las personas del mundo practican este Camino,
Nada presentará un obstáculo.
Siempre mira tus propios errores por ti mismo
Y serás propio para el Camino.
 
Todas las variedades y categorías tienen sus propios caminos o pasajes,
Que no interfieren unos con los otros:
Si dejas tu pasaje para buscar otro camino,
Al final de tus días nunca verás el Camino.
Pasando la vida entera en altas y bajas,
Dondequiera que estés todavía estarás atormentado en ti mismo.
 
Si realmente quieres ver el verdadero Camino,
El actuar correctamente es la forma,
Si tus ojos no están atentos para reconocer el Camino,
Estás caminando en la oscuridad sin verlo.
 
Las personas que realmente practican el Camino
No ven las faltas del mundo;
Si ves los errores de otros,
Tu propio error los instiga y favorece.
Si otros se equivocan pero tú no,
Tu propio error es todavía una imperfección.
 
Simplemente despréndete de tu propia disposición mental errónea,
Elimina la aflicción:
Sin que el odio y el amor afecten la mente,
Estira tus piernas y duerme.
 
Si quieres tratar de enseñarle a otras personas,
Necesitas tener métodos convenientes y propios:
En el momento que hagas que ellos pasen a través de sus dudas,
Acto seguido su propia naturaleza esencial se manifiesta.
 
El Budismo está en el mundo;
No se ha realizado aparte de él.
El buscar la iluminación aparte del mundo
Es como buscar cuernos en una liebre.
 
La verdadera búsqueda es llamada la trascendencia;
La búsqueda falsa es mundanería:
Aparta a ambos, lo correcto y lo incorrecto,
Y la naturaleza de la iluminación es clara.
 
Este himno es de la doctrina de la inmediatez o urgencia,
También llamado la nave de la gran enseñanza.
Si escuchas confundido, toma eones en terminar;
Cuando estás iluminado, sólo toma un instante.

Ahora que he explicado esta doctrina de la inmediatez en el Templo del Gran Brahma, hago votos para que todos los seres del universo vean la naturaleza esencial y alcancen la budeidad con estas palabras.

En ese momento el Gobernador Wei, los oficiales, los clérigos, y los legos, todos ellos tuvieron entendimiento del discernimiento después de oír al Maestro hablar. Al mismo tiempo todos ellos lo reverenciaron y alabaron: "¡Excelente! ¡Quién habría esperado que hubiera un buda apareciendo en el mundo de las Cordilleras del sur!"

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